"易學"易學

繫辭傳(下)

第九章

易之為書也，原始要終，以為質也，六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。

易經這部書是追究萬事萬物的開始，並據此推斷其結果，是易經的本質。一卦有六爻，爻性有陰柔，有陽剛，間雜出現，觀察爻位的時位和象徵的事務，並應重視其動爻，把握時空的變動，才能趨吉避凶

卜卦時開始卜出第一爻，很難斷定這一卦的發展，等到完成第六爻，卦體顯現，卦象清楚，前者是樹木的根，是本始；後者是樹木的枝梢，是末，所以是本末終始。初爻難知，所以聖人在擬議初爻文辭時多方考量，以冀精確擬測，故較為困難，俟初爻文辭擬定後，順此以定2-5及上爻的文辭，到了上爻，事物發展完結而卦義最終形成。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣，知者觀其彖辭，則思過半矣。

依據陰陽爻雜陳狀況，要論述其德性，辨別是非，顯現人事複雜的情況。不是初、上二爻就能辨別人事的是非，必須考量二至五爻的變化歷程，全面理解，融會貫通，才能完備。

大概探求存亡吉凶之事，要從六爻所形成的複雜情況中推求。雖居在家，可得而知之。智者深入研究瞭解卦辭，對該卦的吉凶就可大致的掌握。
撰：述。

二與四同功，而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也，柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功，而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也，其柔危，其剛勝邪？

二爻與四爻皆為柔位，二爻與五爻相應相得，四爻上承五爻，即配合五爻行事，二者一同輔佐五爻；惟二爻在下卦之中，四爻在上卦之下位置不同，所以說二與四同功而異位。因遭遇不同，其結果也不同。二爻與五爻相應，深獲五爻信任，做事易有成果，所以得到較多的贊賞。四爻居大臣之位在君近側，有逼君之嫌，故言行必須謹慎，以免動輒得咎，所以處在危懼之中。陰柔的本質較為軟弱，不易自立，需親付於他人；二爻遠離五爻君上，這是不利的，但因以柔行中道，所以其能獲得無咎。

三爻、五爻皆為陽剛之位，三爻有輔佐五爻之功，而五爻之功，三爻輔佐之，二者充分協調合作，所以三五同功。又五爻君位為貴，三爻臣位為賤，因為爻有等次。三、五爻均陽剛，可積極行事，但結果往往不同，三爻居下卦之巔，行事過中，多半遭凶。五爻君位象徵高明中正，且有獨運之權，六爻之功皆歸於五爻，故五多功。

因為爻有等次尊卑貴賤之差異。這四個中爻，屬於柔爻一定凶嗎？屬於剛爻一定吉嗎？這要看各爻的尊卑及時位。柔居陽，不當位則凶；陽當陽位，當位則吉，此為六十四卦的一般原則；但亦有例外，柔居陽位而吉，剛居陽位而凶。

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六六者，非它也，三才之道也。

易經一書，至廣至大，無所不包，所以廣大完備。伏羲氏畫八卦，只用三爻，是代表天地人三才。後三畫卦不够用，所以將它重疊起來加以運用。因此，天地人三才由一變成兩，都是由兩種相對立的因素構成。立天之道就是陰與陽，五爻為陽，上爻為陰，陰陽成象；立人之道就是仁與義，三爻為仁，四爻為義，仁義成德；立地之道就是柔與剛，初爻為剛，二爻為柔，剛柔成質。每一卦都兼有天地人三才之道，每一才有二爻，所以共有六爻。六爻就是指三才之道。

悉備：理詳密；完備。

道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當，故吉凶生焉。

三才之道變動不居，六爻效法天地萬物變動的現象，稱為爻。爻有剛柔大小，上下貴賤，不同的類別，代表著不同的物象，稱為物。萬物分陰陽，柔剛，爻性有陽剛，陰柔。六爻交雜出現和爻位配合起來，增益其複雜性，這種狀態稱為文，即剛柔交錯曰文。這種錯綜複雜的情況，處理恰當與不當，將會產生吉凶禍福、成敗的結果。
等：剛柔大小，上下貴賤之類。
相雜：相間。

第十一章

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪，是故其辭危，危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。

易道的興盛，大概在商代的末期，周文王德業興盛的時期？當時文王以德服人而紂王卻採暴政的事，那時文王臣事於殷紂，在被紂王囚禁期間所繫的文辭，含有憂患危機意識。身處危境，戒慎恐懼，必能化險為夷，獲得平安。凡事輕忽怠慢，掉以輕心，必將導致傾覆滅亡。易道非常弘大，包羅萬象，凡是採取謹慎態度，不能違背(廢)此原則。自始至終，保持戒慎恐懼，擁有危機意識，一旦發現過錯，立即改正，就可以避免災禍保平安，即要善補過，以求無咎。這就是周易的道理。
不廢：不能違背。

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險，夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。

乾為天，是天下最剛健的象徵，其德行恆久平易，即乾卦道理平易，卻是危機重重，如種子埋在土裏，面臨可能不能萌芽，不能開花，不能結果的風險，因此，要能知曉艱難危險之事而化解。坤為地，是天下最柔順的象徵，其德行是恆久簡約，聽命行事，面對內外在環境，會遇到難阻，因此，要能知曉難阻之事而避開。乾坤具有易簡的特性，易簡而天下之理得(繫辭上傳第一章)，即能掌握天下一切事務變化之理，所以知險，知阻。

能說(ㄩㄝˋ)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹(ㄨㄟˇ)亹者，是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

研究乾坤兩卦透徹，能平易簡約就能使人心情和悅。人生行事，研判各種徵候，深思熟慮，作為決策的依據，藉以斷定天下事務吉凶成敗。人生在事業上勤勉奮發，總是希望成功。所以說自然及人為的環境變動下，當事者的言行要順應變化。事情發生都有先兆，只要看到敗壞的趨勢，及早防範化解，將可逢凶化吉。如有吉祥之事，就會先有好預兆。觀察卦象就能明白器物創造原委。易占準確神妙，占問事理，就能預測事物未來之變化。
說：通悅。
亹亹：勤勉。
云為：言行。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。
天地之間設定了方位，才有天尊在上，地卑在下。萬物有一定的位置，因而形成今日自然環境。聖人觀察天地的現象而設卦，演成易理，使人各得其所，盡天下之能事。聖人在處事之前，先謀於賢士，讓其貢獻智慧外，還要參考古代文物，運用古人的經驗與智慧，或卜筮於鬼神，以謀求吉凶的道理，來趨吉避凶。聖人所提出的盛德大業，為人類謀幸福，並由全民共同參與推動。

八卦是以卦象象徵的事務告示於人。六十四卦三百八十四爻的辭；以事理人情及事物的消長情態示人。一卦六位、六爻，有陰有陽，有剛有柔，陽剛陰柔兩爻互相錯綜，周流于六位之間，剛柔互動的情況，便可推斷吉凶失得的結果。

變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。

人因趨時逐利而動，爻之變動，如言吉，是有利於人；如言凶，則人避之，亦為利。即趨吉避凶就是利。人常有情緒的變化，處世的態度合於實情常理，則吉；反之，違背人情常理則凶。所以說喜愛和憎惡兩種不同的情緒，互相衝突，產生得失，吉凶也就跟著來。

兩爻相親比，相應就是近；不相比、不相應，就是遠，遠近取舎不當，則悔吝由此產生。人與事有真情假意，若以真意實情相感應，就產生利益；若以虛偽假意相感應，則禍患因應而生。易經所論的情感，兩爻相近而不相得，即不相親不相濟，則必有凶災，或者傷害，悔恨且困吝。也就是說親近者而不能合作，往往是最危險的，可能大害，或至少為悔吝。

將叛者其辭慚(ㄘㄢˊ)，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

將要叛變旳人，說話會不好意思；心中有疑惑的人，說話毫無條理，像樹枝一樣分散雜亂；吉人，指得易簡之理者，心中有主見，發言簡單且不繁冗；性情浮躁的人，言無主題，發言輕率，話多且雜亂；誣害善良的人，言不由衷，言辭飄浮不定；失去職守的人，說話理不直，氣不壯，言辭表現出理虧。
吉者：得易簡之理者(來知德註)

參考資料：

1. 南懷瑾 ”易經繫傳別講”，上傳、下傳，老古文化事業公司出版，1996年12月台灣第八次印刷。
2. 劉君祖 ”易經之歌－易經繫辭傳”，大塊文化出版公司出版，2015年11月。
3. 馮家全編撰 ”明 來知德，清 惠棟　周易繫辭傳註疏”，頂淵文化事業公司出版，1999年2月。
4. 金景芳、吕紹綱著 ”周易全解”，韜略出版公司，2003年9月二版一刷。
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6. 南懷瑾、徐芹庭 ”周易今註今譯”，台灣商務書館，2013年10月二版五刷。
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8. 任犀然主編 ”彩圖全解周易”，中國華僑出版社，2016年1月五刷。
9. ”周易正易” 孔穎達疏/易學網。
10. http://yibian,hopto.org, 線上醫書，周易。
11. 傅佩榮 ”周易哲學”, http://ocw.aca.ntu.tw
12. 楊萬里 “誠齋易傳”/易學網，www.eee-learning.com