"易學"易學

雜卦傳
 
乾剛坤柔，比樂師憂，臨觀之義，或與或求。 屯，見而不失其居。蒙雜而著。震，起也。艮，止也。 損益，盛衰之始也。大畜，時也。无妄，災也。萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。 噬嗑，食也。賁，无色也。兌見而巽伏也。隨，无故也。蠱則飭也。剝，爛也。 復，反也。晉，晝也。明夷，誅也。 井通而困相遇也。咸，速也。恒，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇， 難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。 大壯則止，遯則退也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小 過，過也。中孚，信也。豐，多故也。親寡，旅也。 離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛 也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。 歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂 也。
 
雜卦傳將卦意簡明扼要，以一字或一句話來表達，其中前五十六卦錯綜其義，以 相反相成的觀點將五十六卦分為二十八對，兩兩一組。其中相綜、相錯、相交的 僅一對，即否、泰二卦；相綜、相錯的的亦僅一對，即隨、蠱二卦；相錯有三對， 即乾、坤二卦，小過、中孚二卦及離、坎二卦；其餘二十三對均相綜。最後八個 卦，卦序分類與前面不同，有些學者如漢鄭玄，宋朱熹等因不能瞭解其安排順序 的意義，而主張維持原狀。有些學者提出重新安排最後八個卦的順序，如宋蘇軾 等主張為頤，大過；姤，夬；漸，歸妹；既濟，未濟。宋蔡淵等主張為大過，頤； 既濟，未濟；歸妹，漸；姤，夬。後者以音韻學獲勝，主張改變順序多以採用蔡 淵的版本（註一）。

一 乾剛坤柔

乾卦(䷀)六爻全陽爻，是純陽卦，有剛健之德，自強不息。

坤卦(䷁)六爻全陰爻，是純陰卦，有柔順之德，能包容、厚德載物。

二 比樂師憂

比卦(䷇)順在內，能親近朋友，所以快樂。

序卦傳 〈上篇〉

有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙，蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需，需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。

乾卦，乾為天，萬物資始；坤卦，坤為地，萬物資生。天地交合後產生萬物，充滿天地之間，唯有萬物，所以接下來就是屯卦。屯是萬物盈滿的意思。屯卦象徵萬物開始生長。萬物始生必然是蒙昧無知，所以接著就是蒙卦。蒙是萌發，萬物還幼稚，幼稚時需要啟蒙並加以養育，所以接著就是需卦。需為飲食之道，民以食為天，生命成長須從外界吸取資源，由於資有限，因而引起資源的爭奪，爭訟，所以接著就是訟卦。

盈：充滿。

蒙：蒙昧無知。

訟必有眾起，故受之以師，師者眾也。眾必有所比，故受之以比，比者比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。物不可以終通，故受之以否。

爭訟就會聚集群眾來討公道，所以接著就是師卦。師就是群眾的意思。群眾聚集起來一定會互相親比、結盟，所以接著就是比卦。比就是與人親近，互相協助，雙方分工合作，可以減少資源的使用，提升生產力，因而會小有蓄積，所以接著就是小畜卦。物資豐餘，人群互動要以禮節為行為的規範，接著就履卦，履就是禮，大家遵循禮儀，社會通泰，並可獲得安和，接著就是泰卦。泰就是暢通，通泰，凡事不可能永遠通泰，接著就是否卦。

比：親比，互助。

履：禮也，實踐。

序卦傳 〈下篇〉

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。

宇宙間萬事萬物的發展有一定的順序,先有天地,然後才能生育萬物,有了萬物然後才有男女之分,有了男女才能結為夫婦(註)，夫婦生育成功才產生父子關係，有了父子才能由家擴大到國，進而產生君臣關係，有了君臣才能制定君上臣下的上下關係，有了上下的關係，才能制定禮儀，並加以落實。

錯：禮儀交錯往來。

註：澤山咸為少男少女無心之感，也就是自然感應，而且感應快速，很快結成夫婦，雖不言咸卦，然夫婦之道就是咸卦。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒，恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯，遯者退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷。

夫婦的倫理關係應永遠不變，所以接著是恒卦。恒就是長久的意思，事物不可永遠停留在其住所而不動，所以接著就是遯卦。遯就是退，離開的意思。事物不可能永遠退藏逃避，(遯卦爻義為君子退藏，也就是陽退)，所以接著就是大壯卦，大壯卦由下而上四陽連在一起，陽性上進，但因居天位二爻為陰爻，代表天時未至，雖具人和與地利乃不宜輕舉妄動，應暫時停止，在雜卦傳說大壯則止，事物不能永遠暫止，所以著就是晋卦。晋就是進，知進而不知退，必有所傷，所以接著就是明夷卦。

第六章

　　神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷﹔橈(ㄋㄠˊ)萬物者，莫疾乎風﹔燥萬物者，莫熯(ㄏㄢˋ)乎火﹔ 說萬物者，莫說乎澤﹔潤萬物者，莫潤乎水﹔終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮(ㄉㄞˊ)，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

神是陰陽不測，沒有一定方向和趨勢，自然造化之妙，使萬物變動莫測。震動萬物的生機，沒有東西比 雷更為激烈。吹拂萬物， 沒有東西比風更為快速有力。乾燥萬物 ，沒有東西比 火的烘烤更有效。澤為蓄水之地，和自然生態的平衡，取悅萬物，沒有東西比水更能潤澤。能終止萬物，又能始生萬物，即能使萬物生生不 息 ，終而 復 始，沒有東西比艮更偉大。所以說水與火相接觸，相推應用，如水火既濟。雷與風同時發作而不相排斥。山和澤氣息相同。然後才能產生變化，生育成萬物。

神：陰陽不測之謂神；變化莫測。

橈：拂動；彎曲。

熯：乾；以火烘乾。

逮：及；接觸。

悖：違背。

第七章

　　乾，健也﹔坤，順也﹔震，動也﹔巽，入也﹔坎，陷也﹔離，麗也﹔艮，止也﹔兌，說也。

〈說卦傳〉

第一章

　　昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍，參天兩地而倚數。觀變於陰陽，而立卦﹔發揮於剛柔，而生爻﹔和順於道德，而理於義﹔窮理盡性，以至於命。

昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。

從前聖人創作易經，探討幽深奧秘的真理及變化之道，利用上天生出蓍草，以這神奇的東西作為易經占筮之用，藉以鬼神溝通，能使隱徵難見事物變得清晰，使人能知未來之事，而趨吉避凶。

幽贊：暗地裏幫助。幽：深，暗。贊：幫助。

參天兩地而倚數。觀變於陰陽，而立卦﹔發揮於剛柔，而生爻﹔和順於道德，而理於義﹔窮理盡性，以至於命。

奇數為天數或陽數，偶數為地數或陰數，天數為一、三、五、七、九，合計為二十五，地數為二、四、六、八、十，合計為三十，天地之數計有五十五，這就是大衍之數，取五十，虛一不用，以象太極，用以分二，掛一，擛四，歸奇而得六、七、八、九。六、八為陰爻，七、九為陽爻，一至十分為生數與成數，其中一至五為生數，六至十為成數，生就是任何一個事物的開端，成就是一個完成。

生數中，一、三、五三個奇數為天數，合計為九，故陽數用九，也代表老陽，陽極生陰，產生變化；二、四二個偶數，合計為六，故陰數用六，也代表老陰，陰極生陽，亦產生變化。從而建立起大衍之數及卦爻系統，觀察陰陽之變化而建立起卦象系統。根據卦象，由剛柔的相互關係加以發揮，而產生諸爻的爻義。卜卦得出的卦爻象辭，要和諧順從於道德，能把事物處理得合理。窮盡事物之理，盡其本性而發揮，最後合於天道(達到與自然規律一致)。

參天兩地：參是奇數；兩是偶數，天數為一、三、五、七、九，地數為二、四、六、八、十。

繫辭傳(下)

第九章

易之為書也，原始要終，以為質也，六爻相雜，唯其時物也，其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。

易經這部書是追究萬事萬物的開始，並據此推斷其結果，是易經的本質。一卦有六爻，爻性有陰柔，有陽剛，間雜出現，觀察爻位的時位和象徵的事務，並應重視其動爻，把握時空的變動，才能趨吉避凶

卜卦時開始卜出第一爻，很難斷定這一卦的發展，等到完成第六爻，卦體顯現，卦象清楚，前者是樹木的根，是本始；後者是樹木的枝梢，是末，所以是本末終始。初爻難知，所以聖人在擬議初爻文辭時多方考量，以冀精確擬測，故較為困難，俟初爻文辭擬定後，順此以定2-5及上爻的文辭，到了上爻，事物發展完結而卦義最終形成。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣，知者觀其彖辭，則思過半矣。

依據陰陽爻雜陳狀況，要論述其德性，辨別是非，顯現人事複雜的情況。不是初、上二爻就能辨別人事的是非，必須考量二至五爻的變化歷程，全面理解，融會貫通，才能完備。

大概探求存亡吉凶之事，要從六爻所形成的複雜情況中推求。雖居在家，可得而知之。智者深入研究瞭解卦辭，對該卦的吉凶就可大致的掌握。
撰：述。

繫辭傳(下)

第七章
 
易之興也，其於中古乎，作易者，其有憂患乎。
 
易經的興起(流行)是在殷末周朝時代吧？易經的卦爻辭作者文王面臨暴政而被囚在羨里獄中 所作，其具有憂患意識吧？
 
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損德之脩也；益，德 之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
 
所以履為德之基，以禮待人，足履實地，是立身處事的基礎，所以說是德之基。 謙，為人處世，卑己尊人，忍讓謙虛，是掌握進德的重要手段，所以說謙是德之柄。

繫辭傳(下)

第四章

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇（ㄐㄧ） ，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君 子之道也；陰二君而一民，小人之道也。
 
陽卦應陽爻居多，陰卦應陰爻居多，為何相反，陽卦多陰，陰卦多陽呢？以大衍占法，7，9 為陽爻，8，6 為陰爻，陽卦三爻的總和皆為奇數如震☳，坎☵，艮☶，三卦都是一陽二陰， 陰爻多於陽爻，所以說陽卦多陰。陰卦三爻的總和皆為偶數，如巽☴，離☲，兌☱，都是二 陽一陰，陽爻多於陰爻，所以說陰卦多陽。其性質或作用是什麼？乾陽為君，為主；坤陰為 民，為從，陽卦一陽二陰，象徵一君二民，以少統多，象徵眾民擁護一君，團結一致是政事 常軌，所以說為君子之道。陰卦二陽一陰，以多統少，國有二君，將互相傾軋以爭民，民無 所適從，必然大亂，這是小人之道。
 
第五章
 
易曰：「憧（ㄔㄨㄥ）憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致 而百慮，天下何思何慮？」

易經《繫辭下傳》 

第一章
 
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭 焉而命之，動在其中矣。
 
八卦對待成列，即乾與坤相對，震與巽相對，離與坎相對，兌與艮相對，呈現出 豐富的卦象變化。八卦卦象雖然豐富，惟不足以涵蓋日益繁雜的人事變化，所以 聖人將八卦和八卦相交，三爻卦疊積成六爻卦，以應事實需要，因此六十四卦， 三百八十四爻都在其中。陰柔陽剛二爻，遞相推移，即透過爻變，萬事的變化在 其中。聖人在各卦爻都繫以文辭，以反映其變動趨向，引導正確行動，即趨吉避 凶。
成列：有陰陽相對之義。
命：指出。
 
吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。

易經《繫辭上傳》

第十章
 
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六六者，非它 也，三才之道也。
 
易經一書，至廣至大，無所不包，所以廣大完備。伏羲氏畫八卦，只用三爻，是代表天地人 三才。後三畫卦不够用，所以將它重疊起來加以運用。因此，天地人三才由一變成兩，都是 由兩種相對立的因素構成。立天之道就是陰與陽，五爻為陽，上爻為陰，陰陽成象；立人之 道就是仁與義，三爻為仁，四爻為義，仁義成德；立地之道就是柔與剛，初爻為剛，二爻為 柔，剛柔成質。每一卦都兼有天地人三才之道，每一才有二爻，所以共有六爻。六爻就是指 三才之道。 悉備：理詳密；完備。
 
道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物，物相雜，故曰文，文不當，故吉凶生焉。
 
三才之道變動不居，六爻效法天地萬物變動的現象，稱為爻。爻有剛柔大小，上下貴賤，不 同的類別，代表著不同的物象，稱為物。萬物分陰陽，柔剛，爻性有陽剛，陰柔。六爻交雜 出現和爻位配合起來，增益其複雜性，這種狀態稱為文，即剛柔交錯曰文。這種錯綜複雜的 情況，處理恰當與不當，將會產生吉凶禍福、成敗的結果。